Introducción al ARTE ISLÁMICO
En el año 622, el profeta Mahoma se exilió (hégira) a la ciudad de Yatrib y a lo que desde entonces se conoce como Medina (Madinat al-Nabi, ciudad del profeta). Desde allí, bajo la guía de los califas, sucesores del profeta, comenzó la rápida expansión del Islam a Palestina, Siria, Persia, India, Asia Menor, África del Norte y España.
De origen nómada, los musulmanes tardaron un tiempo en establecerse definitivamente y en sentar las bases de una estética propia con la que pudieran identificarse.
Al hacerlo, inevitablemente deben haber absorbido los rasgos estilísticos de los pueblos conquistados, que sin embargo supieron adaptarse muy bien a su forma de pensar y sentir, transformándolos en sus propios signos de identidad.
Así es como las cúpulas bizantinas coronaban sus mezquitas, y las espléndidas alfombras persas, combinadas con los coloridos mosaicos, las decoraban. Aparentemente sensual, el arte islámico fue de hecho, desde su comienzo, conceptual y religioso.
En el ámbito sagrado, se evitó el arte figurativo, centrándose en lo geométrico y abstracto, más simbólico que trascendental.
La representación figurativa se consideraba una mala imitación de una realidad ficticia y pasajera.
De ahí el uso de formas como los arabescos, resultado de la combinación de rasgos ornamentales con la caligrafía, que cumplen dos funciones: recordar el verbo divino y alegrar la vista.
Las letras talladas en la pared recuerdan al neófito, que contempla una obra hecha para Dios.
En la complejidad de su análisis, el arte islámico se muestra, en un principio, como exclusivo de las clases altas y de los príncipes patrones, que eran los únicos económicamente capaces de construir mezquitas, madrastras, mausoleos y monasterios.
Sin embargo, como gobernantes y guardianes del pueblo y conscientes de la importancia de la religión como base de la organización política y social, realizaban sus trabajos para la comunidad según los preceptos musulmanes: oración, limosna, ayuno y peregrinación.
Arte Islamico
LAS ALFOMBRAS EN EL ARTE ISLÁMICO
Las alfombras y los tejidos siempre han desempeñado un papel muy importante en la cultura y la religión islámicas.
Para empezar, como pueblo nómada, estos eran los únicos materiales utilizados para decorar el interior de las tiendas.
A medida que se fueron sedentando, las sedas, los brocados y las alfombras comenzaron a decorar palacios y castillos, además de cumplir una función fundamental en las mezquitas, ya que el musulmán, al rezar, no debe permanecer en contacto con la tierra.
A diferencia del tejido de las telas, la alfombra constituye una unidad en sí misma.
Los hechos antes del siglo XVI se llaman arcaicos y tienen una trama de 80.000 nudos por metro cuadrado.
Los más valiosos son de origen persa y tienen 40 000 nudos por decímetro cuadrado. Los talleres más importantes estaban en Shiraz, Tabriz e Isfahan en el este y Palermo en el oeste.
Entre los diseños más clásicos están los de utensilios, motivos florales, de caza, con animales y plantas, y geométricos, de decoración.
DIBUJO Y PINTURA EN EL ARTE ISLÁMICO
Las obras de la pintura islámica están representadas por frescos y miniaturas.
De los primeros, muy pocos han llegado a nuestros días en buenas condiciones.
Generalmente se utilizaban para decorar las paredes de los palacios o edificios públicos y representaban escenas de caza y de la vida cotidiana de la corte.
Su estilo era similar al de la pintura helénica, aunque, según el lugar, sufrieron una gran influencia india, bizantina e incluso china.
La miniatura no se usaba, como en el cristianismo, para ilustrar libros religiosos, sino en publicaciones científicas, para hacer el texto más claro, y en la literatura, para acompañar la narración.
El estilo era algo estático, esquemático, muy similar al de las miniaturas bizantinas, con un fondo dorado y falta de perspectiva.
El Corán estaba decorado con figuras geométricas muy precisas para marcar la organización del texto, por ejemplo, separando un capítulo de otro.
Estrechamente ligado a la pintura está el arte de los mosaicistas.
Fue heredada de Bizancio y de la antigua Persia, convirtiéndose en una de las disciplinas más importantes en la decoración de mezquitas y palacios, junto con la cerámica.
Al principio, las representaciones eran completamente figurativas, similares a las antiguas, pero poco a poco se fueron abstrayendo, hasta que se convirtieron en hojas y flores mezcladas con letras dibujadas artísticamente, lo que se conoce como arabesco.
Así, complejos dibujos multicolores, calculados sobre la base de la simbología numérica islámica, cubrían las paredes internas y externas de los edificios, combinados con la decoración de yeso de las cúpulas.
Caligrafías increíblemente preciosas de y formas geométricas multiplicadas hasta el infinito crearon superficies de verdadero horror al espacio vacío. La misma función fue desempeñada por la cerámica, más utilizada desde el siglo XII y que alcanzó su esplendor en España, donde se crearon piezas de uso cotidiano.
LA ARQUITECTURA EN EL ARTE ISLÁMICO
Las mezquitas (lugares de oración) fueron construidas entre los siglos VI y VIII, siguiendo el modelo de la casa de Mahoma en Medina: una planta cuadrangular, con un patio orientado al sur y dos galerías con techo de paja y columnas de tronco de palma.
El área de oración estaba cubierta, mientras que en el patio estaban las fuentes para las abluciones. La casa de Mahoma era un lugar de encuentro para la oración, un centro político, un hospital y un refugio para los más pobres.
Estas funciones fueron heredadas por las mezquitas y algunos edificios públicos.
Sin embargo, la arquitectura sagrada no mantuvo la simplicidad y rusticidad de los materiales de la casa del profeta, un ejemplo son las obras de los primeros califas: Basora y Kufa en Irak, la Cúpula de la Roca en Jerusalén y la Gran Mezquita de Damasco.
Sin embargo, persistía la preocupación por la preservación de ciertas formas geométricas, como el cuadrado y el cubo.
El geómetro era tan importante como el arquitecto. En realidad, fue él quien diseñó el edificio, mientras que el segundo controlaba su realización.
La cúpula colgante, que permite cubrir el cuadrado con un círculo, fue uno de los sistemas más utilizados en la construcción de mezquitas, aunque no existía un modelo común.
Las numerosas variaciones locales mantuvieron la distribución de los ambientes, pero no siempre conservaron su forma.
Las mezquitas transfirieron entonces parte de sus funciones a los edificios públicos: por ejemplo, las escuelas de teología, similares a las de forma.
La construcción de palacios, castillos y otros edificios públicos merece un capítulo aparte.
Las residencias de los emires constituían una arquitectura de segunda clase en relación con las mezquitas.
Sus palacios fueron planeados en un estilo similar, pensados como un microcosmos y constituían el hábitat privado del gobernante.
Un ejemplo es la Alhambra de Granada. De planta cuadrangular y rodeado de sólidos muros, el palacio tenía el aspecto de una fortaleza, aunque se comunicaba con la mezquita a través de patios y jardines. La sala más importante era el diwan o sala del trono.
Otro de los edificios más originales y representativos del Islam era el minarete, una especie de torre cilíndrica u octogonal situada en el exterior de la mezquita a una altura considerable, para que la voz del almuédano o muecín llegara a todos los fieles, invitándolos a la oración.
La Giralda, en Sevilla, era el antiguo minarete de la ciudad.
Otros edificios representativos eran los mausoleos o monumentos funerarios, similares a las mezquitas en forma y destinados a santos y mártires.
